Umweltschützer*innen stehen für das 3R-Motto: Reduce, Reuse, Recycle – auf deutsch: Verringern, Wiederverwenden, Recyceln. Das sind gute Praktiken, aber nicht genug für einen Notfall wie den unseren. Um die bevorstehenden ökologischen und sozialen Krisen besser bewältigen zu können, schlagen wir drei andere „R“s vor: Resilience, Relinquishment, Restoration – Widerstandsfähigkeit, Verzicht, Erneuerung.
Gleichzeitig sehen uns die 3 „V“s der Realitätsverweigerung an, die zu dem Desaster, in dem wir stecken, beigetragen haben: Verdrängung, Verdrehung und Vermeidung.
Wir orientieren uns an Jem Bendells Aufsatz „Deep Adaptation", in dem er andere Expert*innen im Feld der Nachhaltigkeit dazu auffordert, nicht mehr an einem irreparablen System herumzudoktorn und sich stattdessen auf den Zusammenbruch vorzubereiten. Unter der Oberfläche seiner größtenteils entspannten und formellen Prosa weist er auf eine noch radikalere Notwendigkeit hin: das industrielle System muss aktiv ersetzt werden. Dabei wird es sich weniger um eine Revolution als vielmehr um eine Devolution handeln – die Übertragung von Macht und Entscheidungsgewalt an lokale Gemeinschaften.
Bendell hat einen Hintergrund im Feld Nachhaltigkeit in Business und Finanzwesen und nach 20 Jahren Karriere in diesem Feld eine beeindruckende Liste an Errungenschaften. Als er sich zum ersten Mal seit 1994 mit der Klimawissenschaft auseinandersetzte, kam er zu der gleichen schockierenden Erkenntnis wie wir: Die Begrenzung der Erwärmung auf 2 °C ist aufgrund von politischen, nicht wissenschaftlichen Erwägungen gewählt worden; wir haben unser Kohlenstoffbudget bereits ; „grüne“ Technologie und Politik sowie Jahrzehnte des Umweltschutzes „haben unter dem Strich nicht zu einem positiven Ergebnis geführt“.
Wie wir hält er nun einen katastrophalen Klimawandel und einen gesellschaftlichen Zusammenbruch in der nahen Zukunft für unausweichlich, was die Arbeit, mit der sich sein Feld traditionell beschäftigt, größtenteils irrelevant werden lässt. Geringfügige Fortschritte in der Umsetzung einer Agenda, die sich mehr für industrielle Entwicklung als für wahre Nachhaltigkeit einsetzt, ist sinnlos, wenn jegliche Gewinne von gleichzeitigen Verlusten in den Schatten gestellt werden. „Beispielsweise wäre es sinnlos, einen Fortschritt in den Gesundheits- und Sicherheitsmaßnahmen der White Star Line mit dem Kapitän der Titanic zu diskutieren, während diese im eisigen Wasser des Nordatlantiks versinkt.“
Bendell schrieb das nüchterne Werk „Deep Adaptation“ für Kolleg*innen, die sich der hohen Wahrscheinlichkeit eines gesellschaftlichen Zusammenbruchs oder der Möglichkeit eines Aussterben der Menschheit in der nahen Zukunft nicht bewusst sind, daher ist sein Aufsatz lesenswert, wenn diese Konzepte neu für dich sind. Wir werden einige der psychologischen Grundlagen dafür erkunden, warum wir kollektiv beim Kurswechsel versagt haben. Außerdem werden wir Bendells Framework der Tiefenanpassung erklären und diese auf unser Ziel – die fossilen Energien abzuschalten – beziehen.
Wir verarbeiten Informationen oft nach den Regeln von „Perspektiven, von denen wir wollen, dass wir und andere sie haben, und nicht danach, was die Daten uns nahelegen.“ Soziale Normen verstärken diese Selbstzensur noch, da die Leute Angst haben, den sozialen Frieden mit der Wahrheit darüber zu stören, wie schlimm die Zustände wirklich sind. Expert*innen im Feld der Nachhaltigkeit riskieren ihre Karriere, wenn sie das optimistische Narrativ anzweifeln, das von „Entwicklung“ und „Fortschritt“ erzählt.
Der Soziologe Stanley Cohen hat in seinem Buch States of Denial einen theoretischen Rahmen für das Phänomen der Verleugnung von Tatsachen begründet. In näherer Vergangenheit haben der Soziologe Ron Kramer und der Autor John Foster jeweils seine Gedanken auf die Leugnung des Klimawandels angewandt.
Diese Form der Verleugnung1 wird aktiv angewandt, um Apathie zu rechtfertigen oder um sich von der Realität abzuschirmen. Bequeme Bürger*innen geben sich Unterhaltung und Ablenkung hin und wissen, dass sie von der Realität abgekoppelt sind. Diese Ablenkung besteht nicht nur aus Fernsehserien und Sport, sondern beinhaltet auch kommerziell geprägte Berichterstattung und politisches Spektakel. Vorgekaute Memos von der eigenen Subkultur oder von politisch Gleichgesinnten zu akzeptieren bedeutet ebenso sehr, schwierigen Wahrheiten aus dem Weg zu gehen, wie gar nicht nachzudenken.
Diese Art der Verleugnung akzeptiert die Fakten, gibt ihnen aber eine andere, verdrehte Bedeutung. Die Leugnerin oder der Leugner glaubt diese ungewöhnliche Interpretation vielleicht wirklich. Oder vielleicht nutzt er oder sie sie, um den Diskurs zynisch zu unterminieren. Klima-„Skeptiker*innen“ nutzen die Verleugnung durch Interpretation, wenn sie Erwärmung durch Industrialismus eingestehen, aber behaupten, dass dies unter dem Strich zu Vorteilen wie mehr Pflanzenwachstum und glücklichen Tagen im milden Wintersonnenschein führen werde.
Umweltschützer*innen geben sich meist nicht der ignoranten oder der interpretativen Verleugnung hin, einer impliziten Verleugnung aber schon – sie akzeptieren die Fakten und verstehen sie auch, weichen aber den logischen Schlussfolgerungen aus. Natürlich können wir auf vernünftige Weise über diese Schlussfolgerungen diskutieren, aber die meisten würden mit Fosters Einschätzung übereinstimmen: „Es gibt eine endlose Anzahl von Maßnahmen, die Leute ergreifen können, um ‚etwas zu tun‘, ohne sich mit der Realität des Klimawandels wirklich auseinandersetzen zu müssen, von lokalen Initiativen für Transition-Towns über Onlinepetitionen bis hin dazu, dem Flugverkehr abzuschwören.“ Ein moralisches, erfüllendes Leben zu führen bedeutet, sich mit den Implikationen unserer Umweltkrisen auseinanderzusetzen. Nur wer den ausgetretenen Pfad der Realitätsverleugnung verlässt, kann eine bedeutsame Alternative wählen.
Nicht nur Individuen, sondern ganze Umweltschutzorganisationen geben sich dieser Politik des Vermeidens und Wegsehens hin. Von großen grünen NGOs, die von Spenden abhängen und die Gesetzgebung zu beeinflussen versuchen, bis hin zu rauflustigen Radikalen, die sich mit Besetzungsaktionen einen Ruf verdienen wollen – alle Gruppen wollen effektiv wirken und sich effektiv fühlen. Aber die ökologische Zerstörung ist von furchteinflößendem Ausmaß und in unserem Normalzustand tief verankert; im Gegensatz dazu können typische Übergrundtaktiken, die auf Zermürbung basieren, selten einen bedeutsamen Wandel erzielen.
Aktivist*innen werden dazu verleitet, ökologisch fatale Kompromisse als das einzig realistisch machbare Ergebnis zu akzeptieren oder langfristige systemische Ziele aufzugeben und stattdessen gelegentliche kleine Siege gegen einzelne Projekte zu verfolgen. Wenige gestehen ein, dass wir den Krieg verlieren; noch weniger Leute denken darüber nach, was das für zukünftige Aktionen bedeutet. Individuen und Gruppen vermeiden es, ihre eigene Effizienz zu analysieren, und reden sich stattdessen darauf hinaus, dass sie „wenigstens überhaupt etwas tun“. Obwohl ein derartiger Selbstbetrug verständlich ist, da er eine Stärkung der eigenen Kampfmoral bedeutet – die angesichts wenig gewürdigter Arbeit und herzzerreißender Verluste bitter nötig ist – unterminiert er auch die Bewegung. Die Realität zu leugnen, damit wir uns fühlen, als ob unsere Arbeit wenigstens irgendetwas wert wäre, ist gefährlich und letztendlich nicht erfüllend. Wir müssen unsere Aktionen effektiver werden lassen.
Menschen sind nicht so rational, wie wir gerne glauben. Bendell skizziert eine Reihe von Szenarien, die sich Leute vorstellen, die akzeptieren, dass ein wie auch immer gearteter Kollaps wahrscheinlich ist:
Wir wählen als Menschen eher auf Basis unseres bevorzugten Narrativs als auf Basis von Daten und Analysen unter diesen Alternativen. Auch weisen wir den Szenarien darauf basierend die Wahrscheinlichkeit und den Zeitpunkt ihres Eintreffens zu. Bendell selbst entscheidet sich, die Fakten so zu interpretieren, dass sie einen unweigerlichen Kollaps, eine wahrscheinliche Katastrophe und ein mögliches Aussterben der Menschheit nahelegen.
Unser psychologisches Bedürfnis nach Sinn beeinflusst, welche Geschichten wir zum Thema Zusammenbruch wählen. George Marshall erklärt, dass Menschen „ihre Anstrengungen in ihre Kulturen und sozialen Gruppen investieren, um sich ein Gefühl der Permanenz und des Überlebens nach dem Tod zu sichern“. Wir fürchten unterbewusst nicht nur die unmittelbare persönliche Gefahr des Zusammenbruchs, sondern den totalen Tod, der droht, wenn wir die ganze Gesellschaft verlieren, zu der wir beitragen möchten.
Manche lehnen den Gedanken des gesellschaftlichen Zusammenbruchs ab, da ihn zu akzeptieren bedeuten würde, dem Leben alle Bedeutung zu nehmen; andere akzeptieren den Gedanken, um einen Vorwand für Untätigkeit und Hedonismus zu haben. Im Kontrast dazu könnten jene, die erwachsen genug und bereit für die Verantwortung sind, die Gelegenheit willkommen heißen, ein Vermächtnis von unvergleichlicher Weite und Langlebigkeit zu hinterlassen. Sie können einen Einfluss nicht nur auf ihre unmittelbare Gemeinschaft haben, sondern auf die Zukunft allen Lebens.
Wir können das Schicksal der Menschheit nicht mit Sicherheit abschätzen – ob wir einen relativ sanften, langsamen Abstieg oder einen schmerzhaften Zusammenbruch vor uns haben, oder ob wir aussterben werden. Aber wenn nicht ein extrem unwahrscheinliches – und vollkommen vermeidbares – Szenario eintritt, in dem alles Leben bis hin zu den kleinsten bakteriellen Organismen ausgelöscht wird, sind unsere Aktionen bedeutsam. Je mehr Leben und Biodiversität es schafft, den Engpass des Industrialismus zu überleben, desto gesünder wird die Zukunft der Überlebenden sein. Wenn die Gesellschaft wie wir sie kennen zusammenbricht, wird es umso einfacher für die überlebenden Menschen sein, eine neue Gesellschaft aufzubauen, je intakter die Biosphäre ist. Wenn unsere Spezies ausstirbt, können andere Spezies sich umso schneller erholen, je weniger Schaden wir verursacht haben. Die Erholung von einem Massenaussterben dauert Millionen von Jahren, weshalb es ein bleibendes Vermächtnis bedeutet, eine Spezies oder ein Habitat vor der Zerstörung zu retten.
Uns ist eine schwere Verantwortung übertragen worden und eine einmalige Gelegenheit, unserem Leben eine Bedeutung zu geben.
Bendells „Tiefenanpassung“ akzeptiert, dass ein Zusammenbruch in naher Zukunft unvermeidlich ist. Er geht der Falle der Vermeidung aus dem Weg, indem er klarsichtig fragt: „Was sollen wir tun?“ Seine Antwort dreht sich darum, die Kernwerte zu identifizieren, die wir behalten wollen, während wir neue Kulturen aufbauen. Er versucht nicht, spezifische Aspekte einer Tiefenanpassungsagenda herauszustellen (um nicht die Illusion zu bestärken, wir könnten wir die Umstände kontrollieren oder managen), aber er bietet ein Rahmenkonzept:
Wie können wir das behalten, was uns wirklich wichtig ist?
In institutionellen Diskussionen bedeutet Planung, die auf „Widerstandsfähigkeit“ aufbaut, oft, dass mehr oder weniger der Normalzustand beibehalten werden soll, einschließlich „Entwicklung“ und Wirtschaftswachstum. Aber wenn materieller „Fortschritt“ inkompatibel mit Nachhaltigkeit ist, ist es kontraproduktiv, darauf abzielen.
Wir können uns stattdessen von einer psychologischen Interpretation des Begriffs der Widerstandsfähigkeit inspirieren lassen, die die Fähigkeit, nach einem Rückschlag oder Verlust „wieder auf die Beine zu kommen“, in den Mittelpunkt stellt. In diesem Rahmen stellen wir gesellschaftliche Normen und Verhaltensweisen in den Mittelpunkt, die wir behalten (oder sogar verbessern) wollen. Diese umfassen beispielsweise Sicherheit und Stabilität, körperliche und geistige Gesundheit, Beziehungen zu Familie und Freunden, bedeutungsvolle Arbeit, Spiritualität und Interaktion mit der nicht-menschlichen Welt.
Was müssen wir loslassen, damit die Zustände nicht noch schlimmer werden?
Unser momentaner Lebensstil hat uns an den Rand dieses Zusammenbruchs gebracht. Wenn wir uns daran festklammern, wird der Absturz noch schmerzhafter. Um das zu behalten, was wir wirklich wollen, müssen wir viele Erwartungen und Gewohnheiten loslassen. Wir müssen industriellen Bergbau, industrielle Fischerei, Wald- und Landwirtschaft, Transportwesen, Produktion und Konsum abschaffen. Wir müssen uns vielleicht aus dicht besiedelten Städten, von Küsten, aus Wüsten und anderen Gebieten zurückziehen, die in einer überhitzten Welt unbewohnbar geworden sind.
So oder so werden wir mit unseren nicht nachhaltigen Praktiken aufhören müssen. Wenn wir sie freiwillig und sobald wie möglich aufgeben, werden Individuen, Familien und Gemeinschaften die größtmögliche Autonomie und Zeit haben, um aus Fehlern zu lernen.
Was können wir erneuern, wiederherstellen, wieder aufleben lassen, damit wir die auf uns zukommenden Schwierigkeiten und Desaster besser überstehen?
Bendell schlägt vor, dass wir Landschaften verwildern lassen, unsere Ernährungsweise ändern, nicht-elektronische Arten zu spielen wiederentdecken und uns stärker auf das Lokale konzentrieren. Der Industrialismus hat die Grundlagen nicht nur von nicht-menschlichem Leben, sondern auch von menschlicher Kooperation erodiert. Wo man auch hinsieht, gibt es etwas zu tun. Der Mutterboden muss neu aufgebaut werden, mehrjährige Polykulturen müssen etabliert, Wälder aufgeforstet, Dämme zerstört, Spezies und Habitate verteidigt werden. Menschliche Gemeinschaften brauchen bestimmte Fähigkeiten für die Postkohlenstoffgesellschaft sowie Übung darin, zusammenzuarbeiten, eine Betonung des Lokalen in allen Bereichen einschließlich Nahrung, Energie, Bildung, Entscheidungsfindungsprozesse, Bauwesen, Handel und Durchsetzung von Normen.
„Wenn wir die Hoffnung aufgeben, dass eine bestimmte Lebensweise fortgeführt werden kann, eröffnen wir uns die Möglichkeit, auf alternative Hoffnungen zu setzen.“ – Tommy Lynch
Bendell und andere kritische Denker*innen sehen den unvermeidlichen Kollaps unserer Gesellschaft voraus, den wahrscheinlichen katastrophalen Zerfall von menschlichen Gemeinschaften und die Möglichkeit eines Aussterbens der Menschheit in der nahen Zukunft. Die Eliten wollen die Öffentlichkeit vor einer derartigen Analyse „schützen“, damit nicht Betroffenheit, Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung entstehen. Ein derartiger Paternalismus ergibt in Hollywoodfilmen Sinn, in denen Desaster etwas sind, was passiven Opfern passiert, die ihrem vorgeschriebenen Schicksal oft in einen grauenvollen Tod folgen. Aber in der Realität erscheinen Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung als angemessene Reaktionen auf unsere Zwangslage und sind vielleicht notwendige Vorläufer von sinnvoller Aktion. Bendell hat beobachtet, dass seine Analyse nicht zu Apathie oder Depression führte, wenn er sie in einer von Hilfe und Unterstützung geprägten Umgebung mit seinen Student*innen teilte, sondern zu einem positiven Fokus auf die Zukunft. Welches Szenario auch eintreten mag, wir können Risiken und Schäden immer noch minimieren und mildern. Wenn wir uns entscheiden, was wir behalten, was wir aufgeben und was wir erneuern werden, hören wir auf, Opfer zu sein, und werden zu Handelnden, die ihr eigenes Schicksal und das des Planeten formen.
Im Kleinen können Leute freiwillig auf eine bescheidenere Lebensweise umsteigen und damit sich selbst und ihre Gemeinschaften besser auf den Zusammenbruch vorbereiten. Tragischerweise zeigt die Gesellschaft auf einer internationalen Ebene keine Anzeichen eines freiwilligen Wandels hin zu einer vernünftigen und nachhaltigen Lebensweise – tatsächlich wird das wahnwitzige Experiment, das im Gange ist, noch weiter auf die Spitze getrieben. 7,7 Milliarden Menschen klammern sich an einer überladenen Ausziehleiter fest, die von ökologischen Systemen gehalten und vom Netz des Lebens gesichert wird. Aber unsere Gesellschaft reißt jeden Tag Löcher in dieses Netz und sprengt Stücke ihrer Grundlage fort, während gleichzeitig jeden Tag 227.000 Menschen mehr auf der Leiter stehen als am Tag zuvor. Für jeden Schritt, den aktive Individuen in Richtung fester Boden unternehmen, zieht der globale Industrialismus die Leiter zehn Schritte weiter aus.
Eine radikale aber unweigerliche Schlussfolgerung läuft durch Bendells ganzes Werk: da der Zusammenbruch unausweichlich ist, wird der Übergang sanfter sein, je schneller er eintritt. Er schlägt vor, dass die Leute „sich in Solidarität zusammenschließen müssen, um dieses System, das von uns verlangt, dass wir uns an Umweltzerstörung beteiligen, entweder zu unterminieren oder zu zerstören“. Es ist nicht genug, wenn wir uns nur als Individuen dem Verzicht verschreiben; wir müssen durch Zwang die tödliche Macht des Industrialismus brechen. Menschliche und nicht-menschliche Gemeinschaften von Ausbeutung zu befreien, die von fossilen Energien ermöglicht wird, eröffnet Freiräume für Erneuerung und eine Besinnung auf das Lokale. Habitate und Spezies vor Zerstörung zu schützen wird allen zukünftigen Wesen, menschlich wie nicht-menschlich, zugute kommen.
Wenn du bereit bist, diese Devolution auszulösen und das reichhaltigste und langlebigste Vermächtnis, das möglich ist, zu hinterlassen, erfahre hier mehr darüber, wie wir die fossilen Energien abschalten können und wie du aktiv werden kannst.
Cohen nennt dies „buchstäbliche Verleugnung" ↩︎